1．在全球语境下，中国民族民间舞的传承与创新面临的机遇和挑战
在全球化浪潮席卷文化领域的当下，中国民族民间舞作为承载中华民族历史记忆、民俗风情与文化基因的艺术形式，其传承与创新既迎来了多元发展的机遇，也面临着文化同质化、传承断层等诸多挑战。全球语境为民族民间舞搭建了跨文化交流的平台，同时也对其坚守文化本真性、实现创新性发展提出了更高要求。本文将从机遇、挑战两个维度展开论述，并探寻传承与创新的辩证发展路径。
一、 全球语境下中国民族民间舞传承与创新的机遇
全球化打破了文化传播的地域壁垒，为中国民族民间舞的发展提供了更广阔的空间，从传播渠道拓展到创作理念革新，从文化认同强化到国际影响力提升，多重机遇推动民族民间舞焕发新生机。
（一） 跨文化交流平台拓展，助力民族文化国际传播
全球化背景下，“一带一路” 文化交流、国际舞蹈艺术节、海外巡演等平台的搭建，为中国民族民间舞走向世界提供了重要契机。民族民间舞以其鲜明的民族特色、直观的肢体语言，成为跨文化沟通的 “桥梁”，能够让海外观众直观感知中华文化的魅力。例如，杨丽萍创作的原生态歌舞集《云南映象》，融合了彝族、白族、哈尼族等多个民族的民间舞蹈元素，将云南少数民族的生活场景、祭祀仪式转化为舞台艺术。该剧在全球数十个国家巡演，引发了国际观众的强烈共鸣，不仅让世界看到了中国民族民间舞的原生态之美，更推动了云南少数民族文化的国际传播。此外，中国 — 东盟文化艺术周、上海国际舞蹈中心的国际交流项目等，为民族民间舞创作者提供了与国际舞蹈界对话的机会，促进了舞蹈理念的碰撞与融合。
（二） 科技赋能艺术表达，创新民族民间舞呈现形式
全球范围内数字技术、多媒体技术的飞速发展，为民族民间舞的创新提供了技术支撑，打破了传统舞台的物理边界，丰富了舞蹈的表现维度。AR、VR、全息投影等技术与民族民间舞的融合，能够营造沉浸式的民俗场景，让观众更直观地感受舞蹈背后的文化内涵。例如，河南卫视春晚的舞蹈节目《唐宫夜宴》，以唐代乐舞俑为灵感，通过 AR 技术在舞台上还原了唐代宫廷的恢弘场景，舞者身着唐三彩服饰，手持莲灯，在虚拟的宫殿、壁画中穿梭，将民族民间舞的古典韵味与现代科技完美结合。节目一经播出便火爆全网，不仅让民族民间舞 “破圈” 进入大众视野，更以创新的呈现形式吸引了年轻一代的关注。此外，短视频平台的兴起，让民族民间舞的传播突破了剧场限制，许多民间舞者通过抖音、快手等平台发布舞蹈片段，湘西苗族鼓舞、福建拍胸舞、新疆维吾尔族赛乃姆等小众民间舞种得以被更多人知晓，为传承注入了新的活力。
（三） 国潮文化兴起，唤醒大众民族文化认同
在全球化与本土化的双向互动中，国潮文化的兴起为民族民间舞的传承与创新提供了深厚的群众基础。年轻一代对中华优秀传统文化的认同感不断增强，对蕴含民族元素的艺术作品需求日益旺盛，这为民族民间舞的发展创造了良好的社会氛围。民族民间舞开始主动融入国潮语境，与时尚、影视、综艺等领域跨界合作，拓展了艺术的边界。例如，舞蹈综艺《舞蹈风暴》中，舞者华宵一演绎的古典舞与民间舞融合作品《长相思》，将民族民间舞的身韵与现代舞蹈的编排相结合，凭借优美的肢体语言和深厚的文化底蕴圈粉无数；服装品牌与民族民间舞团体合作，将苗族银饰、瑶族织锦等元素融入服装设计，与舞蹈表演相得益彰，实现了文化与商业的双赢。国潮文化的兴起，让民族民间舞从 “小众艺术” 走向 “大众审美”，唤醒了全社会对民族文化的珍视与认同。
（四） 多元舞蹈理念碰撞，拓宽创作思维边界
全球语境下，西方现代舞、芭蕾舞等舞蹈形式的创作理念与技法传入中国，为民族民间舞的创新提供了多元的借鉴思路。民族民间舞创作者不再局限于对传统舞蹈动作的复刻，而是主动吸收其他舞蹈形式的精华，丰富舞蹈的语汇与表现力。例如，现代舞的 “身体解放” 理念，让民族民间舞突破了传统程式化动作的束缚，更加注重舞者的情感表达与身体的自由张力；芭蕾舞的精准技术与队形编排，为民族民间舞的群舞创作提供了参考，提升了舞蹈的舞台观赏性。这种跨文化的艺术借鉴，并非对民族民间舞的 “西化” 改造，而是在坚守文化本真性的基础上，实现了舞蹈语言的现代化转型，拓宽了创作的思维边界。
二、 全球语境下中国民族民间舞传承与创新的挑战
在机遇之外，全球语境也为民族民间舞的传承与创新带来了诸多挑战，文化同质化冲击、传承断层、商业化过度开发等问题，成为制约民族民间舞可持续发展的关键因素。
（一） 文化同质化冲击，面临 “本真性” 流失风险
全球化进程中，西方文化的强势输出对中国民族民间舞的文化本真性构成了威胁。部分创作者为了迎合国际观众的审美偏好，盲目照搬西方舞蹈的创作模式，过度融入芭蕾舞的跳跃、现代舞的抽象表达，导致民族民间舞的民俗特色被弱化，陷入 “同质化” 的困境。例如，一些少数民族舞蹈作品在创作中，刻意增加高难度的旋转、跳跃动作，却忽视了舞蹈与民族祭祀、节庆、劳作等生活场景的关联，丢失了 “歌、舞、乐” 三位一体的原生态特质；部分作品为了追求 “国际感”，删减了具有宗教、民俗内涵的动作符号，使得舞蹈沦为单纯的肢体表演，失去了文化灵魂。这种 “以西化中” 的创作倾向，不仅让民族民间舞的辨识度降低，更面临着文化本真性流失的风险。
（二） 传承体系断层，传统舞蹈技艺后继乏人
中国民族民间舞的传承长期依赖 “口传身授” 的传统模式，许多舞种的技艺掌握在少数民间老艺人手中。在全球化与现代化的冲击下，年轻一代的生活方式与审美趣味发生了巨大变化，对传统民间舞的学习意愿降低，导致许多小众舞种面临 “人亡艺绝” 的困境。例如，陕北秧歌的 “伞头” 技艺、侗族芦笙舞的复杂吹奏与舞蹈配合技巧、黎族竹竿舞的节奏把控技艺等，都需要长期的师徒传承才能掌握，但如今掌握这些技艺的艺人大多年事已高，而年轻一代更倾向于学习流行舞蹈或西方舞蹈，传统传承体系出现断层。此外，高校的民族民间舞教学往往更注重舞台化改编，对原生态舞蹈的文化内涵挖掘不足，导致培养出的舞者缺乏对传统舞蹈的深层理解，难以承担传承的重任。
（三） 商业化过度开发，扭曲舞蹈文化内涵
在市场经济的驱动下，部分地区为了追求经济效益，对民族民间舞进行过度商业化开发，导致舞蹈的文化内涵被扭曲。一些旅游景区将民族民间舞改编为 “快餐式” 的表演节目，为了缩短时长、吸引游客，简化了舞蹈的动作语汇，删减了文化仪式环节，将原本庄重的祭祀舞、节庆舞变成了千篇一律的娱乐表演。例如，一些傣族孔雀舞表演，过度强调舞者的服饰华丽与肢体柔美，却忽视了孔雀舞与傣族人民对自然的敬畏、对美好生活的向往等文化内涵的关联；部分苗族鼓舞表演，为了追求视觉效果，盲目增加鼓点的密集度，却丢失了鼓舞与苗族迁徙历史、农耕文化的深层联系。这种过度商业化的开发，让民族民间舞沦为 “文化商品”，失去了原有的精神价值与文化底蕴。
（四） 跨文化传播壁垒，文化阐释与共情不足
尽管民族民间舞在国际传播中取得了一定成效，但跨文化传播的壁垒依然存在。不同文化背景的观众对中国民族民间舞的理解存在偏差，许多蕴含民俗、宗教、历史元素的舞蹈符号，难以被海外观众准确解读，导致传播效果大打折扣。例如，汉族民间舞中的 “龙舞”，承载着中华民族 “龙图腾” 的文化信仰与祈福纳祥的美好愿望，但海外观众往往只能看到舞蹈的外在形式，难以理解其背后的文化内涵；藏族锅庄舞中的肢体动作与宗教仪式密切相关，却容易被误解为单纯的娱乐舞蹈。此外，部分海外巡演的民族民间舞作品，缺乏对文化背景的系统阐释，没有搭建起文化沟通的桥梁，导致观众难以产生情感共鸣，限制了民族民间舞国际影响力的进一步提升。
三、 全球语境下中国民族民间舞传承与创新的辩证路径
面对机遇与挑战，中国民族民间舞的传承与创新必须坚持 “守正” 与 “创新” 的辩证统一，既要坚守文化本真性，筑牢传承根基，又要顺应时代潮流，实现创新性发展。
（一） 坚守文化本真性，深挖民间舞蹈的文化内涵
传承是创新的基础，唯有坚守文化本真性，民族民间舞才能在全球化浪潮中保持独特的魅力。创作者应深入民间采风，走进少数民族村寨、传统村落，与民间艺人深度交流，挖掘舞蹈背后的民俗文化、历史记忆与精神信仰，将这些文化元素融入舞蹈创作中。例如，舞剧《永不消逝的电波》中融入的上海弄堂民间舞元素，不仅保留了民间舞的原生态韵味，更与剧情深度融合，传递出浓厚的时代气息。同时，应建立健全非物质文化遗产传承保护机制，扶持民间艺人开展传习活动，将 “口传身授” 的传统传承模式与高校专业教学相结合，培养既懂传统又懂创新的复合型人才。
（二） 创新艺术表达形式，推动传统与现代的融合
创新是传承的动力，民族民间舞的创新应立足传统，而非脱离传统的 “凭空创造”。创作者可以借助科技手段，将 AR、VR、全息投影等技术与民族民间舞相结合，营造沉浸式的文化场景，增强舞蹈的视觉冲击力；也可以借鉴其他舞蹈形式的创作理念，丰富舞蹈的语汇与表现力，但要避免 “以西化中” 的误区，始终保持民族民间舞的文化特质。例如，舞蹈《只此青绿》以古典舞为基础，融入了民间舞的身韵，配合现代舞台技术，将中国传统山水画的意境转化为动态的肢体艺术，实现了传统与现代的完美融合。
（三） 搭建跨文化传播桥梁，做好文化阐释与共情
要突破跨文化传播的壁垒，就需要在传播过程中做好文化阐释工作。在海外巡演、国际交流中，可以通过节目册、现场解说、文化讲座等形式，向观众介绍舞蹈背后的民俗文化、历史背景，帮助海外观众理解舞蹈的文化内涵。同时，应挖掘民族民间舞中具有普世价值的情感元素，如对自然的敬畏、对美好生活的向往、对家国的热爱等，通过这些元素引发国际观众的情感共鸣。例如，舞剧《朱鹮》以 “保护生物多样性” 为主题，将朱鹮的灵动与人类对自然的珍视融入舞蹈中，凭借普世的环保理念打动了全球观众。
综上所述：在全球语境下，中国民族民间舞的传承与创新机遇与挑战并存。跨文化交流平台的拓展、科技的赋能、国潮文化的兴起，为民族民间舞的发展提供了广阔空间；而文化同质化冲击、传承断层、商业化过度开发等问题，则考验着民族民间舞的生存与发展能力。唯有坚持 “守正创新” 的辩证思路，以文化本真性为根基，以时代需求为导向，才能让中国民族民间舞在全球化浪潮中既守住根脉，又焕发生机，成为传递中华文化魅力、促进跨文化交流的重要载体。
