复习一点《优陀那经》1

无常品

一切智救主，大悲大能仁，

最后身之际，世尊如是言：

佛陀是救护世间的尊主，他怀有大慈大悲之心，能够战胜一切烦恼。世尊以最后有者的身份如是开示道——

我们现在所讲的是无常品。为何在一开始先讲无常品，后续再依次讲述爱欲品等等呢？这是有其内在次第的。因为在我们修行的过程中，无常观起着极为关键的作用。倘若我们能够树立起无常观，那么其他方面的修行必定能够取得成功；反之，倘若无常观学不好、修不好，其他修行便难以顺利推进。

悲哉！

有为皆无常，生灭为其法，

生已必归灭，寂灭为安乐。

悲哀啊！一切有为法皆是无常，它是生灭之法，既然有生，最后就必定会归于毁灭。而寂灭之法最为安乐。

开头采用这种悲伤的语气，传达出极为凄凉的情感，它源自对世间万事万物无常的深刻洞察。

“有为皆无常”，一切有为法都是无常的。无论是过去、现在还是未来的有为法，都依赖因缘而生，不具恒常性。佛陀在四法印中讲“诸行无常”，为何说是无常呢？因为它是生灭法，有生就有灭。所以，此偈第一句断除常执，第二句断除净执——前两句断除了四种颠倒中对“常”与“净”的执著。

第三句“生已必归灭”，所有的产生最终都会归于灭亡。无论是人类的生死，还是春夏秋冬的四季更替，所有事物只要产生，就必然会消逝。这句话意在遣除“常、乐、我、净”四种颠倒中对“我”的执著。

第四句“寂灭为安乐”，当我们远离了常边、断边和生灭法，就能体验到不生不灭的境界，这种境界称为“安乐”。这种安乐远远超越了世俗的快乐，被称为“大乐”，世间的安乐根本无法与之相提并论。这是此偈颂的字面意思。

在佛经中记载，这个偈颂关联着几个不同的公案。其中一个公案中提到，有两群婆罗门激烈争论万法究竟是常有还是无常，释迦牟尼佛目睹此景后，便宣讲了这一偈颂。

还有一种说法，在舍卫城时，佛陀于一处山坡上，向四众弟子讲述了这座山的名字，它在过去与未来的变迁，从山下到山顶需走多长时间的路程，这座山过去主人的名字，主人在世时的人寿长短，那时的佛陀何时出世，等等。然而，这一切后来都已不复存在。接着，佛陀又讲了这座山的新名字、新主人的名字、那时候人的寿命，以及这个时代中佛陀何时出世……一直讲到人类寿命长达好几万年时的情形。

最后，释迦牟尼佛再告诉大众，如今人寿百岁，这座山的名字是什么，它的主人是谁，出世的是释迦牟尼佛，等等，不过，这一切在未来也都会示现无常。佛陀还说：“最初这座山特别高耸，而正如大家现在所看到的，如今它只剩一个小土坯。”总之，佛陀为四众弟子详尽讲述了这整个过程。