杂阿含经笔记 第62~63经 五受阴复习2
- 2026-10-22 12:28:23
杂阿含经笔记 第62~63经 五受阴复习2 经常看到有人质疑：“佛陀讲法49年，怎么可能只讲一种法？” 这是个没有逻辑的问题。首先怎么定义“一种法”，如果是指缘起法，那确实，因为这是客观规律、世间真理；如果是指修行方法的话，前面57经佛陀已经吐槽过了：“「若有比丘于此座中作是念：『云何知、云何见，疾得漏尽？』者，我已说法言：『当善观察诸阴，所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。』我已说如是法，观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作、不勤乐、不勤念、不勤信，而自慢惰，不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法，观察诸阴，勤欲、勤乐、勤念、勤信，彼能疾得尽诸漏。” 翻译一下就是，你们老问如何漏尽解脱，我早说过了三十七道品的方法，你们倒是去修啊，只问不修是不能漏尽的，勤修才可以。可见佛陀已经为不同根器弟子提供了不同角度的修行方法，怎么能说只讲了“一种法”呢？ 而且讲法的时间长短和数量没有关系，教世间法的老师要一届一届的带学生直到退休，佛陀时代没有媒体和网络，当然只能一批一批的讲，讲法时间长意味着带的学生多，而不是讲的法很多。所以这是一个没有逻辑的伪问题。 今天这两篇经文是讲五受阴和无明触，都是前面经文讲过的内容，很可能是佛陀先后为不同的弟子讲法。可见讲法时间长意味着重复的次数多，下面看经文。 第62经 如是我闻： 一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴？谓色受阴，受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明，于五受阴生我见系着，使心系着而生贪欲。比丘！多闻圣弟子有慧有明，于此五受阴不为见我系着，使心结缚而起贪欲。 「云何愚痴无闻凡夫无慧无明，于五受阴见我系着，使心结缚而生贪欲？比丘！愚痴无闻凡夫无慧无明，见色是我、异我、相在。如是受、想、行、识，是我、异我、相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明，于五受阴说我系着，使心结缚而生贪欲。 世尊对比丘们讲有色、受、想、行、识五受阴。愚痴无闻凡夫对五受阴生我见，使心被系缚而生贪欲。圣弟子不对五受阴生我见，心不被系缚或产生贪欲。 为什么愚痴凡夫会生我见和贪欲呢，因为他们认为身体是我、或身体是我所有的，或认为有个主体“我”在身体之中，或认为身体在一个主体“我”之中，或者对受、想、行、识有这样的错误知见。把这些当作是“我”，或者“我所有的”，所以才会被其系缚，产生烦恼和贪欲。 人们的我见是根深蒂固的，每天用第一视角与外界互动，六根不断与外境接触产生苦受、乐受、不苦不乐受，很自然会在受的牵引下、以一个主体的“身份”追逐名色，造作身、口、意行，这就是无明触。 「比丘！云何圣弟子有慧有明，不说我系着，使结缚心而生贪欲？圣弟子不见色是我、异我、相在。如是受、想、行、识，不见是我、异我、相在。如是，多闻圣弟子有慧有明，于五受阴不见我系着，使结缚心而生贪欲，若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切正观皆悉无常。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外、若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切正观皆悉无常。」 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 圣弟子不认为色身是我、或者色身是我所有的，也不认为有个主体“我”在色身之中，或者色身在一个主体“我”之中，这样说有点绕，本质就是不认为存在一个恒常的主体，也就是凡夫所认为的“我”。这样的知见就不被我见系着，不会产生贪欲和烦恼。对所有的五阴，包括过去、现在、未来，内、外、粗、细、好、丑、远、近十一个方面，都正观其无常变易，坚持这样观察就能生厌、离欲、灭尽、解脱。 第63经 如是我闻： 一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴？谓色受阴，受、想、行、识受阴。比丘！若沙门、婆罗门计有我，一切皆于此五受阴计有我。何等为五？诸沙门、婆罗门于色见是我、异我、相在；如是受、想、行、识，见是我、异我、相在。如是愚痴无闻凡夫，计我、无明、分别如是观，不离我所；不离我所者，入于诸根；入于诸根已，而生于触；六触入所触，愚痴无闻凡夫生苦乐，从是生此等及余。谓六触身，云何为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。比丘！有意界、法界、无明界，无明触所触。愚痴无闻凡夫言有、言无、言有无、言非有非无、言我最胜、言我相似，我知、我见。 这一经中“若沙门、婆罗门计有我，一切皆于此五受阴计有我”这句话很重要，说明不仅五阴非我、非我所，五阴之外也不存在一个常恒的主体。也就是说，认为独立于五阴之外有个常恒不变的大我、高我、自性、佛性、创世主、上帝、梵天等等的观念，本质还是见五受阴是我，是名法（受、想、行、识）与色法之间交互运作后的产物。 如果学习了前面的经文，这个交互过程应该是很熟悉的：缘眼、色生眼识，三事和合为触，触生受、想、行，识住色、受、想、行四阴之中，贪喜润泽，生长增广；生长增广的识受阴会继续在三事和合触中影响受、想、行，进而塑造我们的思维模式，推动我们的身、口、意行，这就是识缘名色、名色缘识、展转相依的过程。整个过程中没有一个常恒不变的主体存在，也不需要一个决策中枢，一切都是缘起缘灭，坚持这样观察，就能放下围绕“我”的执念，逐渐于诸世间永无所取。 后面的经文与第45经非常接近，不再详细解释。大意是愚痴凡夫见五受阴是我、异我、相在，因此以“我”为中心通过眼触、耳触、鼻触、舌触、身触与世界互动，进而产生苦乐的感受。有意根、法尘和无明的意识，愚痴凡夫在无明触下产生受，进而生爱、生取，产生诸多错误的知见。 「复次，比丘！多闻圣弟子住六触入处，而能厌离无明，能生于明。彼于无明离欲而生于明，不有、不无、非有无、非不有无、非有我胜、非有我劣、非有我相似，我知、我见。作如是知、如是见已，所起前无明触灭，后明触集起。」 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 多闻圣弟子不见五受阴是我、异我、相在，观察无常、乃至生灭，不以“我”为中心与世界互动，因此无明触灭，明触集起。请注意经文中的“我知、我见”并不是说有观点和见解就是无明，抛弃观点和见解就是破无明，而是指基于“我见”而形成的观点、偏好、立场、信仰等等。 楞严经有一句话很有名：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃”，学习了佛陀对无明的讲解后，不难看出楞严经这句话是故作高深的胡说八道。破无明需要的是智慧，不是抹平大脑皮层的褶皱，回到婴儿状态甚至动物状态。可见立正必然会破邪，在正法面前像法无所遁形，没有立锥之地，这也是为什么有些人要拼命打压正法、贬低圣者的原因。世间的事情有世间的因缘，如何发展我们不需要强求，但是心里面应该清楚明白，是什么样的因缘导致今天的结果。这样不仅不会混淆是非善恶的界限，而且能保持内心的平静和慈悲，不起执念。慈悲不是喊口号喊出来的，是建立在“看明白”的基础之上的。 以上，祝大家正法住心，得无所畏，我们下次见。
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